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孔子如何看待财富

孔子对财富有许多独到而精辟的见解。他的看法不仅奠定了儒家、乃至中国传统文化财富思想的基础和核心,即使在今天仍然有其借鉴的意义和价值。

一、财富是好东西
孔子财富观的一个重要主张就是肯定财富,认为财富是好东西。
首先,孔子认为财富是生存或者说生活的基础,用他的话说就是人“焉能系而不食”!有一年身为晋国中牟主官的佛肸造反,他邀请孔子前来议事。孔子闻讯后准备前往,子路老大不高兴,他认为佛肸是在为非作歹,孔子不应与其同流合污。孔子为自己辩解说:他不会受佛肸行为影响,自己会出污泥而不染的保持品节。值得注意的是,孔子还给出了另外一个自己欲成行的理由,即生存说——“吾岂匏瓜也哉,焉能系而不食?”(《论语·阳货》)言下之意人不是“匏瓜”,人要吃饭,就要挣钱过日子,他是不得不赴佛肸之约的。这里孔子的“匏瓜”说虽然只为一种借喻,但所表白的“焉能不食”,则也非常清楚地表明,在孔子看来人的生存欲求,是不证自明的,也是天然合理的。所以孔子坦称,他虽然“有教无类”,但为了生活,他也要对学生收取一点资费,“子曰:自行束脩以上,吾未尝无诲焉。”(《论语·述而》)
其次,孔子认为合义的财富是可欲可求的。孔子曾近乎发狠地说过一句颇为有名的话:“子曰:富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之。”(《论语·述而》)文中“执鞭之士”,据杨伯峻先生的研究,是为市场守门人。过去偏重于强调其间的限制性意义,即财富是不可以恣意求取的,而忽视了其间的关键性肯定含意,亦即如果是正当的财富,那么再不体面的活我也不辞。从此角度这样来理解,这句话表明孔子不仅不排斥财富,而且主张财富是可求的。孔子甚至还说过“邦有道,贫且贱焉,耻也。”(《论语·泰伯》)如果是太平盛世,你还发不了家,富不起来,那是大不应该的,其旨意分明是鼓励发家致富。所以孔子断定:“富与贵是人之所欲也”(《论语·里仁》)。
其三,孔子指出财富也是人的发展和享受的必然要求。其实孔子不仅认为“食”是天经地义的,而且他还强调要求“美食”也是符合人性的要求。上引所谓的“富与贵是人之所欲也”里的“富与贵”,显然是指比“足食”更好的、更为富裕的生活;而孔子承认这也是“人之所欲”,实即强调追求美好生活是人的当然要求。冉有与孔子之间的这样一段对话,正显示了孔子对富裕生活的肯定:“子适卫,冉有仆。子曰:庶矣哉。冉有曰:既庶矣,又何加焉?曰:富之。曰:既富矣,又何加焉?曰:教之。”(《论语·子路》)虽然我们不清楚孔子“富之”的具体指标,但可以推断它应该比“足食”的状态要好些;换句话说,在孔子看来,人的生存光吃饱是不够的,还应该吃好,过上丰衣足食的幸福生活。孔子自己的生活起居也表明,他是颇为享受生活的。从《论语》一书的记载来看,孔子有自己的马车,在吃的问题上讲究“食不厌精,脍不厌细”;而且菜肴做的不好,做的不美,不值时令,没有适当的佐料,他都不吃;史称孔子也不从市场上买酒喝和买腌肉吃。可见孔子是很注重生活的口味的,他不仅不愿做“匏瓜”,相反是主张享受生活,在意生活品质的。
其四,孔子还主张财富是赢得民心,从而也是取得统治合法性的重要物质保障。孔子在和弟子讨论如何治理国家时,时时强调要“利民”、“足食”和“富民”。如当子张问孔子如何施政时,子答:“因民之所利而利之,斯不亦惠而不费乎。”(《论语·尧曰》)又如,“子贡问政,子曰:足食、足兵,民信之矣。”(《论语·颜渊》)再如孔子到卫国,见到市场繁荣,人口繁衍,就主张“富之”的富民。孔子之所以如此注重“利民”与“富民”,因为在他看来这是获得民心,从而赢得人民支持,取得统治合法性的关键。此亦正如孔子所说:“天地之大德曰生,圣人之大宝曰位。所以守位曰仁,所以聚人曰财。”(《周易·系辞下传》)
过去人们过分渲染了孔子的“君子喻于义,小人喻于利”以及“为富不仁”之类的话,好像孔子是位清心寡欲的清教徒,对财富充满猜忌、甚至是仇恨。其实这与事实有很大的出入,从《论语》以及其它一些可信的先秦文献来看,孔子不是一位“仇富”的智者,相反,他肯定、甚至欣赏财富

二、财富应共享
当孔子强调生存是第一位的,人不能象瓠瓜那样“系而不食”时,也就逻辑地潜含了人人都应“有食”,有可保障基本、甚至富足生活的资源,这从社会分配的角度来说,实即财富应共享。这也是孔子财富观中的又一项重要内容。
最能表现孔子共享观的,是他提出的两个著名论断。其一是 “周急不继富”说,其二是“不患寡而患不均”说。
所谓“周急不继富”,本意是说救济的轻重缓急,但其间却深含了社会财富的均衡分配与生存资源的共享主张。有一次弟子公西赤出使齐国,冉有担心公西赤的母亲在家饿着,就向孔子要一些粮食给她,“子曰:与之釜。请益。曰:与之庾。冉子与之粟五秉。子曰:赤之适齐也,乘肥马,衣轻裘。吾闻之也,君子周急不继富。”(《论语·雍也》)文意表明,孔子虽然答应支援公西赤母亲一些粮食,但不同意多给,这是因为“乘肥马,衣轻裘”上路的公西赤,显然家境不错,而孔子深信社会救助的基本原则是“周急不继富”,即强调雪中送炭而不是锦上添花,亦即将社会资源分配给那些最为需要的人,实即关注处境困难的人群,使他们能摆脱困境,分享生活的快乐与幸福。又如弟子原思曾为孔子管家,孔子“与之粟九百”,他不要。孔子说:不要拒绝,你可以拿回去“与尔邻里乡党”(《论语·雍也》),实即要他接济周围的穷乡亲。孔子“与尔邻里乡党”之嘱,再次生动体现了孔子“周急”的扶危济困的仁爱精神以及共享生活的公平追求。孔子这一思想深深影响了他的学生,如子路就说他的理想,将来要做一个能与他人分享生活的人:“愿车马、衣轻裘,与朋友共。敝之而无憾。”(《论语·公冶长》)
而充满共享色彩的“不患寡而患不均”说,则是孔子提出的另一大财富政治观。“孔子曰:丘也闻有国有家者,不患寡而患不均,不患贫而患不安。盖均无贫,和无寡,安无倾。”(《论语·季氏》)按其文意,“不患寡而患不均”是说治理国家不怕财富少,就怕财富占有不公而导致贫富严重两极分化。我们固然不能就此认定孔子是在主张平均主义,要求统治者和普通百姓都过一样的生活,但显然孔子是忧虑、甚至担心“不均”的,他所希望的是“均无贫”,即更为公平和均衡的分配社会财富,是让人人各得其所,大家共享,而不是少数人的独占和独享。
正是怀着这种“均无贫”的理想,孔子猛烈抨击统治者的贪婪。如对于大肆聚敛财富的季氏和帮凶冉求,孔子就愤怒的号召学生,鸣鼓而攻之,“季氏富于周公,而求也为之聚敛而附益之。子曰:非吾徒也。小子鸣鼓而攻之,可也。”(《论语·先进》)孔子之所以如此痛恨“季氏富于周公”,正因为他“刻剥其民”(朱熹注),独占财富而使百姓失去起码的生活资源而陷于贫困。原其意,孔子这里不是“仇富”,实是深忧财富占有的“不均”所导致的人民的困苦。孔子非常向往和景仰“博施于民”的仁政,“子贡曰:如有博施于民而能济众,何如?可谓仁乎?子曰:何事于仁,必也圣乎,尧舜其犹病诸。夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。”(《论语·公冶长》)文中的“博施”与“济众”,实质上是一种共富的理想,孔子甚至认为它远超“仁”而达至“圣”的境界;而孔子所强调“立人”与“达人”之“仁学”,则在哲学上肯定了共享财富的逻辑合理性和道义上的必要性。

三、应正当的获取财富
财富固好,但孔子也强调,如果沉迷于财富,不顾是非、正当与否的一味追逐它,则是要出大问题的。“子曰:放于利而行,多怨。”(《论语·里仁》)因此,孔子在其有关财富的思想中,又提出了一种重要主张,即君子爱财,应取之有道,亦即应正当的获取财富。前引孔子“富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之”的表述中,就已隐含了财富的“可求”与“不可求”的问题,而且也表明孔子肯定的是只求“可求”的财富,拒绝“不可求”的不义之财,实即主张合理、合法的谋利。从《论语》一书来看,孔子是非常关注这一问题的,并提出了区分“可求”与“不可求”的两点原则。
其一是看符合不符合“道”,要求谋财不得害道。“子曰:富与贵是人之所欲也,不以其道得之,不处也。贫与贱, 人之所恶也;不以其道得之,不去也。”(《论语·里仁》)这里的“道”,按宋代大哲学家朱熹的注解,即为正当性,“不以其道得之,谓不当得而得之。然于富贵则不处,于贫贱则不去,君子之审富贵而安贫贱也如此。”(《四书章句集注·论语·里仁》)
其二是看符合不符合“义”,亦即取财不能伤“义”,有违“义”的“富且贵”,孔子是毫不动心、毫不措意的。“子曰:饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。不义而富且贵,于我如浮云。”(《论语·述而》)孔子还告诫学生说,君子有“九思”,其中一思就是“见得思义”(《论语·季氏》),其本质与“浮云”说一样,突出临财必有思,取财必问义。“义”的本意有适宜、恰当的意思,孔子所谓的“义”,则含有当然的准则和合乎社会美德的意涵,朱熹以“天理”的至善性释之:“义者,天理之所宜”。显然,“义”与“道”有相通、相近的地方,都是强调获取财富的正当性,即必须合乎“礼”(理),也必须合乎社会道德。
可以说孔子的财富观是现实而理性的。他肯定财富对人生和社会的意义,也指出了临财所应有的公平和正当性原则。其间的“微言大义”,或许仍是我们今天如何对待财富问题的座右铭。

作者简介:
胡发贵,1960年7月生,安徽黄山太平县人。曾先后就读于安徽劳动大学政治系、安徽大学哲学系、中山大学哲学系。现为江苏省社会科学院哲学与文化研究所研究员、所长,江苏省人民政府参事,江苏省君子文化研究中心主任,中国实学会副会长。出版论著若干,主要研究领域为中国思想史。本文原载2020年5月9日《光明日报》(国学版),刊发时有删节,此为完整版。

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