来源：《一带一路》国学文化翠峰山论坛文集
作者：杨晓霭
引言
以现代学科分类而论，“乐”为音乐艺术的审美系统，侧重于情感；“礼”则表现为典章制度与行为规范，侧重于道德。因而人们习惯将“礼”“乐”分述，各自探讨“礼文化”“乐文化”。但《礼记•乐记》，无论溯“乐本”，探“乐情”，叙“乐象”，广“乐化”，总是“乐”与“礼”对举，“礼”与“乐”并论，互为诠释，揭示出“礼乐”共有的”文”、 “情”、“德”等等特质。这种“礼”、“乐”互解的阐述，突显了礼乐的不可分割性。而“礼”、“乐”与“诗”三者，从来都被看作立身成德之法田,难解难分。三者的相辅相成，正如礼乐之“文”、礼乐之“情”、礼乐之“德”的互融互渗，本于人心，贯乎天地，成为中华文明的核心，孕育了源远流长的中国文学。纵观中国文学发展史，自《诗经》雅颂、楚辞《九歌》到历朝历代的雅乐乐章，以及用于描绘郊天祭地、朝觐盟会、祈谷祷雨、敬老立学诸仪式的各种文学作品，均以“礼乐”为中心，所涵摄的“礼乐”意蕴自不待言，更为引人注目的是，中国古代文学所具有的抒情特质、人文情怀、教化功能，均不能出乎礼乐文化的涵盖之内，从不同层面透射出了“礼乐”之“文”、“礼乐”之“情”、“礼乐”之“德”的精神内核。本文即以《礼记•乐记》为视点，通过文本释注，并采取简单类比、排列勘对的方法，作粗浅探讨。
一、礼乐之“文”与文学抒情
关于礼乐之“文”，《礼记•乐记》有不少阐述，此据清阮元校刻《十三经注疏》《礼记正义》（郑玄注，孔颖达疏）检阅胪列如下，笔者本人的理解以[今案]的方式加以说明：
凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声。声成文，谓之音。【疏】：“‘声成文，谓之音’者，谓声之清浊杂比成文谓之音。则上文云：‘变成方，谓之音。’是也。”[今案]：当指清、浊不同的声音有规律地组合在一起，形成乐音。
礼义立，则贵贱等矣；乐文同，则上下和矣。【疏】：“乐文同则上下和矣’者，‘文’谓‘声成文’也。若行乐文采谐同，则上下各自和好也。”[今案]：“乐文”：宫、商、角、征、羽各音谐和组织的呈现。
乐由中出，礼自外作。乐由中出，故静；礼自外作，故文。【注】：“文，犹动也。”【疏】：‘礼自外作故文’者，礼肃人貌，貌在外，故云‘动也’。庾云：‘乐成在中，是和合反自然之静；礼节在貌之前，动合文理，文犹动也。”[今案]：这里“文”释作“动”，显然是指行“礼”时“升降上下”之仪节。
礼者殊事合敬者也，乐者异文合爱者也。【疏】：“‘乐者，异文合爱者也’者，宫商别调是异文，无不欢爱，是合爱也。
屈伸附仰，缀兆舒疾，乐之文也。……升降上下•周还裼袭，礼之文也。故知礼乐之情者能作，识礼乐之文者能述。【疏】：“‘识礼乐之文者能述’者，‘文’谓上经云‘屈伸俯仰’、‘升降上下’是也。
然后发以声音，而文以琴瑟，动以干戚，饰以羽能，从以箫管，奋至德之光，动四气之和，以着万物之理。
【疏】：“‘而文以琴瑟者’，谓文饰声音以琴瑟也。”[今案]：文饰”即谓修饰美化。五色成文而不乱，八风从律而不奸。
【疏】：“‘五色成文而不乱者’，五色，五行之色也。既有所象，故应达天地五行之色，各依其行色成就文章，而不错乱。崔氏云：‘五色者，五行之音，谓宫、商、角、微、羽之声和合成文不乱也。而云五色，因五行之色，别广以明义也。’”[今案]：此处“五色”与下文“八风”相对，可谓自然界之事物，亦可狭义理解为五音与八音。成文即“成纹”，构成华彩乐章。
是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中，而英华外发，唯乐不可以为伪。
【疏】：“是故情深而文明’ 者，志起于内，思虑深远，是‘情深’也。言之于外，情由言显，是‘文明’也。”[今案]：“文”当指礼乐之“升降上下，周还裼袭”，“屈伸附仰，缀兆舒疾”之外在表现。“文明”即指礼乐仪节表现得更加精彩。
乐者，心之动也。声音，乐之象也。文采节奏，声之饰也。
【注]“文采”：“乐之威仪也。”[今案|：声音为“乐”的形象。构成声”的“文采节奏”即是“乐”的仪节修饰。
始奏以文，复乱以武。
【注】“文谓鼓也。武谓金也。”【疏】：“‘始奏以文’者，文，谓鼓也。言始奏乐之时，先击鼓。前文云‘先鼓以警戒’是也。”[今案]：这里的“文”是就武舞表演具体而言。
乐也者，动于内者也。礼也者，动于外者也。故礼主其减，乐主其盈。礼减而进，以进为文。乐盈而反，以反为文。
【注】“文，犹美也，善也。”
先王耻其乱，故制《雅》《颂》之声以道之，使其声足乐而不流，使其文足论而不息……
【注】“文，篇辞也。”【疏】“‘使其文足论而不息’者，‘文’谓乐之篇章。”[今案]：乐之篇章即歌辞。
古乐者，审一以定和，比物以饰节，节奏合以成文，所以合和父子君臣，附亲万民也。
【注】“‘以成文’，五声八音，克谐相应和。”【疏】“‘节奏合以成文’者，谓奏作其乐，或节止其乐，使音声和合，成其五声之文也。”[今案]：五声之文即由宫、商、角、微、羽之音组成悦耳动听的乐曲。
上引各段所涉之“文” ，或释作“声之清浊”的“杂比” ，或释作”动”，或释作“官商别调”，或释作“屈伸、俯仰、升降、上下”之舞姿，或释作“琴瑟之声”，或释作“官、商、角、微、羽之声”，或释作“言之于外”，或释作乐之“威仪”，或释作“鼓”，或释作“美”、“善”川，或释作“篇辞”，或释作“五声八音”，无论在哪种语境下，进行怎样具体的注释，“文”是礼乐的表达方式，是礼乐的外在形象，这是其基本的意义。礼乐之“文”的组成、美饰，目的十分明确，即通过各种不同美丽、完好的表达，加强抒情，充分发挥“乐”所具有的动情功能，从而实现和同敬爱的宗旨。众所周知，“礼”为制度，旨在约束。而令人心悦诚服的是，这种约束与一个充满“乐”[le]（二声）情的“乐”[yue]（二声）互为辅成，浓厚的情感，便成为礼乐文明与生俱来的品性。
充满情韵的礼乐之“文”，以乐音、 以乐章、以乐器、以节奏、以仪节、以服饰等呈现出来；作为语言艺术的文学，则通过“语音”、文字”之“文”来抒情。 文学发展初始形态的“诗”，即用鲜明的语音节奏与音乐紧密配合，呈现出“天籁”般的音乐美，体现着礼乐之“文”的情韵特征。“饥者歌其食，劳者歌其事。”强烈的感情抒发欲望，也正是礼乐之“文”所承载的“天地之情”的本质。具体分析，作为仪式乐歌歌辞（乐章）的“诗”，是伴随着乐舞，在“礼”中成熟的，中国最早的诗歌总集《诗经》所录尽是乐歌，而后楚辞、汉乐府、歌诗、声诗、曲子词、元曲、杂剧，与音乐同生共长，即使从乐舞中逐步分化独立出来，专门走向案头文学形式发展道路的“诗”，从来都保持着谐韵的音乐特性。如果说，诗与乐本为孪生姊妹，那么专门用于说理、记事的文，是否也具有浓郁的情韵呢？回答是肯定的。先秦时期诸子散文好用韵语，使语言充满诗歌的抒情韵味。汉代盛行起来的赋，无论承前的骚赋，还是其后变化了的骈赋、律赋、文赋，以及六朝的代表文体“骈文”，讲求韵律是它们突出的“体性”。实用文体，如朝廷制诰、法文律令之类，有韵的文体-直占据主导地位，而正是因为有“韵”，使得枯燥的法文律令，也富有抑扬顿挫的“抒情”意味。或为记述史实，或为叙述故事的文体，协韵的诗、词、曲、赋，往往是它的主要组成部分，也是作家惯常采用来抒情的结构方式与艺术技巧。从先秦“礼义之大宗”的《春秋》、“叙事之最”的《左传》到明清的《三国演义》、《红楼梦》，一路读下来，流淌在漫漫历史长河中的悠悠情韵，无不令读者处处动容。即使迟到元明才成熟的戏剧，无论白朴的《梧桐雨》,还是汤显祖的《牡丹亭》，传唱不衰的还是那一首又一首的抒情诗。（未完待续）
