来源：《孔子文化》第21期

作者：陈卫卫

孔子一生述而不作，但其言传身教无不成为其弟子及后世尊崇的典范，其中“孔子问欹器”的故事不仅体现了孔子“循循善诱”的启发教育思想，而且包含了孔子思想范畴中一个极其重要的概念“中庸”，表达出他关于学习、修身等问题的认识。

《荀子·宥坐》中记载：孔子 观于鲁桓公之庙，有欹器焉。孔子问于守庙者曰：“此为何器？”守庙者曰：“此盖为宥坐之器。“孔子曰：“吾闻宥坐之器者，虚则欹，中则正，满则覆。”孔子顾谓弟子曰：“注水焉！”弟子挹水而注之。中而正，满而覆，虚而欹。孔子喟然而叹曰：“吁！恶有满而不覆者哉！”子路日：“敢问持满有道乎？”孔子曰：“聪明圣知，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力抚世，守之以怯；富有四海，守之以谦。此所谓挹而损之之道也。”欹(qi)，倾斜，歪向一边。欹器本是古时用来盛水的器皿，设计奇特：底厚而收尖，口薄而敞开。它有个特点：当它空虚不盛一点水时，就只能欹斜地放着而无法端正地放置，把它扶正后，一放手它就又歪斜在一边，这就是所谓“虚则欹”；在这容器中注入中等数量的水，就可端正地摆放在那里，这就是“中则正”；但在容器注水又不可太满。水太多了，它又会自动向另一侧翻倒，而把水都倒了出来，这就是所谓的“满则覆”。故而它又不同于一般的水具，而是所谓的“有坐之器”，有与右同，言君子可置于坐右，以为戒，或日宥与侑同，即劝。鲁国国君把这种奇异的容器放在宗庙中作为“座右铭”，目的在于提醒自己，万事都要采取中庸之道，适可而止，切不可过分，慎防“满而覆”。二千七百年前孔子到鲁柜公之周庙参观欹器，孔子在弟子做过现场试验后发出的叹息：“恶有满而不覆者哉”！对任何时代的当政者都具有深意。“欹器”并不叫人无所作为，因为空了就会倾斜；但更提醒人不要自满。清朝皇帝让人在紫禁城里摆设欹器，是借欹器“满则覆，中则正，虚则欹”的特点喻示“满招损，谦受益，戒盈持满”的道理，并以此警戒自己，以利于自己的统治。

孔子擅长引而发之，所谓“人大庙，每事问”是也。当孔子有感于此，发出“恶有满而不倾覆”的感叹时，弟子子路请教他有无保持“满”的状态的办法，孔子借题发挥，告诫他的学生说：只有做到智高不显锋芒，居功而不自傲，勇武而示怯懦，富有而不夸显，谦虚谨慎，戒骄戒躁，才能保持长久而不致衰败。也许那些具有内省精神、道德高尚、不骄不躁的智者心中都秘藏着一个这样的器物，他们在欹器快要倾覆时就不会再往里边注水了，或者在欹器朝倾覆那边倾斜时就不再往里边注水了。人非圣贤，孰能无过。但他们察微知著，在某种苗头出现时就能预见到其后果，并及时遏止不良苗头的发展。这小小的宥坐之器，摆将开来却包涵着相当丰富的人生哲理。

欹器古已有之。老子弟子辛文子《通玄真经·守弱》：“老子曰：三皇五帝有戒之器，命日侑卮，其冲即正，其盈即覆。”这是欹器的最早的古文献记录。6500年前的仰韶尖底瓶是欹器侑卮的原型。起初尖底瓶是灌溉用具，即《淮南子·汜论训》“抱甄而汲”的甄。甲骨文中出现用尖底瓶灌溉的图形，说明商朝还沿用着尖底瓶的灌溉用途。后渐渐用作祭器和欹器。欹器称之为宥座、右座之器，这是座右铭的来历。孔子问于守庙者日：“此谓何器也？看来博学的孔夫子此前只从书本上知道欹器而没有见过欹器，可见春秋时期“礼崩乐坏”。这种没有实用价值只有警示意义的器物到汉代就已失传了，其后虽多次出现其仿制品的，但又失传，到近干百年，所谓“欹器”，其构造如何，已成为“千古之谜”。

荀子的这段关于孔子观“宥坐之器”的记述，所阐发的道理是十分深刻的，至今仍闪烁着不可泯灭的真理光芒，对后世产生的影响也是巨大的。对一个人来说，不学无术，腹中空空，就不能自立，只有不断学习、掌握知识，才能立得稳、站得直；学无止境，不能自满，自满就会跌倒，前功尽弃。对国家来说，经济落后、人民贫困，在世界上站不稳、直不起腰；只有经济发达、民富国强，才能站得牢固，扬眉吐气；要知道物极必反，应时常居安思危，与时具进，不可安于享乐，停滞不前。人们必须知道自己的长处和短处，还要不断变革来适应客观变化。只有扬长避短、开拓创新，才能永远立于不败之地。

一般来说，中国人最讲究“适可而止”，“见好就收”，“八九不离十”，所谓“满招损，谦受益”，这种不求满盈的哲学体系在现实社会中也有广泛应用。在古代，欹器可以作为一种计时器，类似沙漏，其上放置匀速滴水，则形成周期性自动滴入水、倾倒水、空瓶立正，循环往复。而现代生活中，矿山的矿车，某些厕所里一种定时冲洗的翻斗，以及气象观测雨量计内的计量容器等等，都是根据这种构思设计的。欹器是我国古代科学技术和辨证思想的巧妙结合，是古代先民精神与智慧的结晶，也是中华民族重要的文化遗产。