来源：《孔子文化》第20期
作者：巩宝平
孟子学说内涵丰富，围绕仁义礼智等核心范畴，阐述了政治经济、社会、教育、修养等方面的见解，涉及王霸、义利、经权、人性善恶、人与禽兽之辨等议题。孟学在历史上几经起伏，曲折发展，但其思想深刻，影响久远，具有重要的历史贡献与现实价值。在孟子学说的学理探究和通俗化普及方面，以往成果良多，也有某些不足，但总体上正朝着更为全面、客观的良性发展方向前进。
一、丰富内涵
孟子汲取上古三代礼乐文明，对仁、义、礼、智、乐、信等儒学思想范畴进行融汇贯通，建立起自己的学术体系，主要包括人本论、性善论、仁政论、修养论、人伦观等。
人本论。孟子将仁义礼智视为人之本心、良知良能，是人之为人的根本标准，这是其心性思想的基点。他认为“无侧隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也”（《公孙丑上》）。他以天赐美德来论证仁义礼智的必然性，“仁义忠信，乐善不倦，此天爵也”（《告子下》），即人天生是仁义之辈，人应该是仁义忠信者，这是人之为人的根本标准，是文明社会的标准。当然，现实中出现无侧隐、羞恶、辞让、是非的情形，也有弃天爵而务人爵、舍本逐末的例子，盂子认为这是一种异化的结果，而非初始的本来面貌。
性善论。不忘初心，人性本善，是孟子反复强调的观点，对后世影响深远。和上述的人本论相比，这种性善论是对人之四端中仁端的提炼，也是承孔子人而有仁的合理内核而来。孟子认为侧隐之心是仁之端，是不学而知、不学而能的良知良能，从而推论出人性本善。而现实中不善是善心被溺陷于后世不良的环境的结果，如同面前一座寸草不生的山，数百年前它可能芳草萋萋，绿林遍地，只是因为后来经常无限制地放牧而致生态破坏、最终童山濯濯，无草无树。那么，如何求这颗被放逐的“良心”？孟子讲要时时注意存养，就如同培育小树一样，内仁外礼，所谓“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之”（《离娄下》）。不过，孟子性善论将性本善建立在理应如此的前提下，存在相当大的理论缺陷，它以虚构历史列举实例来说明其正当性，这种坐虚为实、以偏概全的做法使得整个人性论缺乏更为严整的理论闸述。后经荀子、扬雄等人的批判和修正之后，儒家的人性论得以完善。当然，在先天人性与后天教育的关系上，儒家一贯主张人性向善、环境塑人，所谓“少成若天性，习惯如自然”、“习俗移志，安久移质”，英语谚语言”Habit is the second nature” ，说的也是此理。仁政论。在论证人之为人和人性本善的基础上，孟子提出自己的政治主张，实行与民休息、轻刑薄税的仁政，实现古代“恺悌君子，民之父母”的王道之治。所谓“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨，壮者以暇日修其孝悌忠信，人以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣”（《梁惠王上》）。当然，具体的物质保障是一项政治思想得以推行的前提，孟子力主恢复古代井田制，使民众有足够的物质生活基础，然后再施以礼义教化，从而实现王道仁政，即如其书中所言“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也”（《梁惠王上》）。孟子倡导仁政王道，涉及到王霸、义利之辨，一般认为孟子贵王贱霸、贵义贱利，只是泛泛而论，是指在王道和霸道、义与利皆有可能实施的前提下如何选择的问题，而非偏执地一味追求无任何前提的王道、正义。就义、利关系而论，孟子认为涉及民众利益的民生是第一-位，在经济发达、生活小康之后，才可实施礼义教化，否则“仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？”了解了这一点，可以帮助我们纠正学人对孟子仁政思想的某些偏见。特别是当读者看到首篇首章“王亦曰仁义而已矣，何必曰利”时，容易产生孟子只重仁义而忽视利益的结论。这里的利绝非指民生之利，而是指置民意于不顾的君主私利或与民生冲突的国家利益。贵王贱霸，也是孟子当时霸道横行的现实而发，他宣传儒家王道仁政，投入精力最多的恰恰是当时以霸道胜人的齐国，在他的心目中，具备了霸道之业的国家离王道也不远了。大国称霸，继而追求更高的王道服天下，为小国作出表率，从而实现仁者无敌，天下太平。当然孟子仁政弘扬的主题是礼义之治、王道思想，需要以民为本、发展经济，但更重要的是君臣治国劳心者首先皆贤能之辈，以仁义为先，示范于民众，使民众相率而行，从而实现贤能治国、惠及天下的王道、仁政。
人伦观。孟子所言人本论、人性善、仁政论，都关乎人伦道德，如何处理亲亲关系，继而推恩至亲属之外的人际关系。即与己身关系最为密切的家庭内部关系之和谐与否，是梳理其他一切关系的关键和中介，所谓“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”（（离娄上》），正因为此，孟子才说他理想中的王道仁政，就是孝弟而无他，“尧舜之道，孝弟而已矣”《告子下》，为人为政要做到“亲亲而仁民，仁民而爱物“（《尽心下》）。那么如何处理亲亲之间的关系，对当时的小农经济为基础的乡土社会来说，最主要的就是如何处理好父子、兄弟关系，孟子日：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之手之舞之。”（《离娄上》），他将仁义礼乐纳人处理父兄关系之中，是一个极具创新的作法，这异于之前的孔子和之后的荀子对仁义礼乐和父兄关系的看法。
修养论。从上面谈到的道德为人、天性、政治、家庭的关系，仁义礼知乐等儒家理论范畴的重要性，只有人人以仁义礼知等道德来规范自己的言行思想，才能为文明社会之人；只有人人都能以诸德来规范自己，方可使人心向善，复其本真之善；只有君臣与民众都讲道行德，方可实现理想的王道仁政；只有父子兄弟以仁义相待，方可实现家庭和谐，家和而后万事兴。但归根到底，所言理想人格、政治、家庭关系都牵涉到人的修养这一关键问题。这也是为何儒家异常注重修养，从言谈、举止到内心修炼，主张格物致知诚意正心。具体到孟子，他主张居仁由义门礼，以此三德构筑人生修养的大厦，为齐家、治国奠定坚实基础。“夫义，路也；礼，门也。惟君子能由是路，出人是门也”（《万章下》）“仁，人之安宅也；义，人之正路也。”（《离娄上》）“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。“（《滕文公下》）。今人所论孟子的具体修养途径，如不动心、存夜气、养浩然之气求放心等，实际上就是追求仁义礼知四重道德护持下的修养境界，按冯友兰先生的四境界说，孟子所讲修养就是振奋向善人心、提升文明程度，摆脱自然、功利境界，而向往道德、天地境界。（待续）
