来源：《一带一路》国学文化翠峰山论坛文集

作者：汪受宽

（接上文）

《春秋》是一部编年史书。据说孔子曾使子夏等十四人去周王室访书，求得一百二十国史书。孔子以鲁国编年史《春秋》为基础，根据尊奉周王室，总结历史发展法则的精神，对史事进行书写删削，终于写成了自鲁隐公元年至鲁哀公十四年（前722一前481），有思想有义例的编年史著作。《春秋》全书16572字，记有1800多条史事。每事一条，短则1字，最长者45字，平均9字，犹如现代文章的标题。如果说，其他经书是孔子载道之书的话，《春秋》则体现了孔子的“用”。孔子称该书“如用药治病”，通过对春秋242年历史的叙述，按照其“正名”的主张，注重史事记载的褒贬，对各种统治人物进行严格褒贬，作为存王道和惩恶劝善的工具，即使“乱臣赋子棋”，又为后王树立了为政的榜样。孔子对此书极为重视，说：“知我者其惟《春秋》乎!罪我者其惟《春秋》乎!”

《春秋》内容简单，且有许多“微言大义”，于是产生了解释《春秋》的著作——“传”。汉代，有五种《春秋》传，真正有影响并被列入经书而流传至今的，就是左丘明《左传》、公羊高《公羊传》和穀梁赤《穀梁传》，合称《春秋》三传，分别从史事、寓意和思想上解释《春秋》。

西汉独尊儒术，以《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》立于学官，为“五经”。东汉时加上《论语》、《孝经》，合称为“七经”。唐朝时，将《春秋》分为“三传”，即《左传》、《公羊传》、《穀梁传》；将《礼经》分为“三礼”即《周礼》、《仪礼》、《礼记》。这六部书再加上《易》、《诗》、《书》，合称为“九经”，立于学官，用于开科取士。唐文宗开成年间，在国子学刻石，在以上“九经”之外，加上了《论语》、《尔雅》、《孝经》，共“十二经”。北宋时《孟子》正式列于经部，和《论语》、《尔雅》、《孝经》起，加上原来的“九经”，构成“十三经”。《十三经》的内容博大精深，是中国古代思想文化的重要典籍。我们要研究中国传统文化，当以《十三经》为首选。

三、孔子思想“六德”

作为中国三代思想文化历史记忆的总结性成果，孔子在其整理的六经和言论集《论语》中反复阐发其思想主张，以挽救社会颓废风气，重塑国人素质，实现社会安宁。这些思想主张，主要是仁、义、礼、智、信、孝等六点。《尚书•虞书•益稷》有“以五采明施于五色作尊卑之服汝明，予欲闻六律五声八音在治，忽以出纳五言汝听。”孔传称：“言欲以六律和声音，在察天下治理及忽怠者。又以出纳仁、义、礼、智、信五德之言施于民，以成化。”川将仁、义、礼、智、信称为“五德”。此五德，汉唐经学家也称为“五常”。西汉董仲舒《贤良对策》有：“夫仁、义、礼、智、信五常之道，王者所当修饬也，王者修饬，故天之佑，而享鬼神之灵，德施于方外，建及群生也。”隋陆德明《经典释文》亦称：“五常谓仁、义、礼、智、信。”但《尚书泰誓》“今商王受狎侮五常，荒怠弗敬。”郑玄注云：“五常即五典，谓父义、母慈、兄友、弟恭、子孝，五者人之常行，法天明道为之。”两者解释不同，容易产生异义，且五常之常，一般人难以理解，而德字道德伦理操守的含义人所共知。故用《尚书》孔传义，称仁、义、礼、智、信为“五德”，我们加上被称为“德之本”的“孝”，合称“六德”。

在孔子学说中，“仁 ”是道德规范的核心和人生最高的道德境界。《论语》中108次论及仁。仁的基本含义是爱人，《论语•颜渊》：“樊迟问仁，子日：‘爱人。’”讲人与人之间的亲密关系，待人处世中的爱心良心品德。要达到仁的境界，就要智、勇、信、忠、恭、敬、恕，尤其表现在忠、恕两方面。孔子认为忠、恕是达到“仁”的必由之路。《论语•卫灵公》：“子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎？’子日：‘其恕乎!己所不欲，勿施于人。’”还说：“己欲立而立人，己欲达而达人。”意思是，做任何事既要考虑到自己，更要从他人的角度去考虑；自己不愿意的，就不能加于别人，仁不能有私心，更不能有所偏心，兼爱无私是仁的最高境界。仁就要尊重他人的人格，孔子日：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”人要勇于为了实现仁而献身，不能为了活命而损害仁。子日：‘志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”当然，在孔子的心目中仁并不是泛爱众，而是有明确的善恶观。他说：“唯仁者能好人，能恶人。”孔子还提出仁就是人、为政在人的观点。哀公问政，孔子言：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，亲亲为大。”将“仁”视为人与禽善的最大区别，开辟了思想史上的“仁学”。提出政治的好坏，关键在于人，不仅要有好的政策，还要有人来坚持执行。为政者要修身以道，修道以仁，其中最重要的是亲亲，就是从自己最亲近的人做起。孔子进步提出，所有的为政者，能克制自己的欲望去按照规矩行政就是仁，这样做，就能树立榜样，使天下人全都归向于仁。能不能做到仁，全在于自己，而不能埋怨客观条件。子曰：“克已复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己而由人乎哉!”

孟子发展了孔子“仁”的学说，认为“仁也者，人也。合而言之道也。”同时也将人仁提到道的高度，成为“人道”一词的滥觞。他进而发展孔子“为政在人”说，明确提出“仁政”说。孟子对梁惠王说：“地方百 里而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨，壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长。上可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣，彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母，父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之夫，谁与王敌!故曰仁者无敌，王请勿疑。”川孟子的“仁政”说，上承春秋时期的“德政”思想，内核是孔子“仁”的思想，认为统治者应该将爱人之心推及于政治措施，“为政施仁”，而其基础则是孟子的性善论。孟子的“仁政”说在战乱频繁的战国时期未被采纳，直到西汉时期随着儒家学说正统地位的确立才受到重视。宋代理学发展了孟子“仁”的理论，不仅将其视为人的本性，更将其上升到哲学层面，视之为世界的本源。

义（義）字从羊从我，本意具有美善、适宜之意。在《论语》中24次阐述义的含义，将义视为君子的道德标准和行事的出发点。《礼记•中庸》言：“义者，宜也。尊贤为大。”间义就要处事适宜正当，维护公平正义，为此，就要尊重和任用贤人。西汉公孙弘进一步解释道：“义者，宜也。明是非，立可否，谓之义。”要处事适宜，就必须有明确的是非观，要有正确的行为规范，这才是义。义是君子与小人区别的标志，君子明晓仁义，小人只知道财利。“君子喻于义，小人喻于利。”对君子来说，义是第一要务，要见义勇为，但又不能乱为，更不能逞匹夫之勇。孔子言：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。，“今之成人者何？必然见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”这里，孔子对怎样才可以称为成人提出了三条标准，一是见到财富和利益时首先想到是否合于义，二是见君亲有危难就要不顾危险去施救，三是当自己贵达时不应忘记自己卑微时的承诺。人要安贫乐道，不取不义之财。子日：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣!不义而富且责，于我如浮云。”孔子自称过赤贫的生活也有自己的乐趣，通过不义的手段获得富裕和尊贵，不是我应该做的。孟子则说：“义，人之正路也。”孔子提出的重义轻利思想，对中国古代社会有很大的影响，并最终成为社会上层和底层一致重视的道德标准，“义”成为忠诚、扶危济困和相互帮助的代名词。（未完待续）