来源：《一带一路》国学文化翠峰山论坛文集

作者：方铭

（接上文）

四、和谐释义

《礼记•乐记》说：“天地之命，中和之纪，人情之所不能免也。”《礼记•中庸》说：“南怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也致中和，天地位焉，万物育焉。”在中国传统文化的思想体系中，“和”一直是中华文明的重要核心价值，是评价一个社会文明程度的重要标尺。

《说文解字》曰：味，相膺也。協，众之同和也。谐，洽也。又《广雅•释诂》曰：和，谐也。“味”即“和”，“鹰”即“您”“鹰”，简化字则作“应”。“協”简化字作“协”。“和”本意为应和、唱和，引申则有和顺、平和、和谐、协调、适合、适当、舒适、和睦、温和、调和之意。协、谐都有“和”的意思，和协、协和、和谐、谐和等与“和”合成的词，其核心置义均来自于“和”。

《尚书•舜典》曰：“律和声。”又曰：“神人以和。”“和声”就音乐的和谐而言，“神人以和“”指通过诗乐培养胄子“直而温，宽而栗，刚而无唐，简而无做”之美德，善待人民，从而得到天神的佑助，实现天与人的和谐相处。《尚书•尧典》赞杨帝尧“协和万邦”，是说帝尧能选贤举能，光明公正，讲信修睦，宽惠待人，不谋取私利，人民安定幸福，社会风俗和顺亲睦。《关雎》中的君子即君主，郑玄笺《诗经•关睢》首句“关关雎鸠，在河之洲”曰：“后妃说乐君子之德，无不和谐，又不淫其色，慎固幽深，若《关雎》之有别焉，然后可以风化天下。

夫妇有别则父子亲，父子亲则君臣敬，君臣敬则朝廷正，朝廷正则王化成。

《尚书》是孔子整理的上古帝王遗书，寄托了作为中华文明先知的孔子建设理想社会的蓝图和路径。孔安国《尚书序》说孔子“芟夷烦乱，翦截浮辞，举其宏纲，撮其机要，足以垂世立教，典、谟、训、造、誓、命之文凡百篇。所以恢弘至道，示人主以轨范也。帝王之制，坦然明白，可举而行，三千之徒并受其义。”孔子编纂《尚书》，其目的就在于垂世立教，恢弘至道，示人主以轨范。所以《尚书》说“和”最多。《尚书》选文起唐尧，迄秦穆公。唐尧是孔子所高度肯定的大同时代圣君的代表，《史记•孔子世家》载孔子赞扬秦穆公说：“秦， 国虽小，其大；处虽辟，行中正。身举五段，爵之大夫，起累绁之中，与语三曰，授之以政。以此取之，虽王可也，其霸小矣。”秦穆公是唯一一位体现王道精神的春秋领袖。

“和”建立在德治的基础上。所谓德治，指的是领导人能以天下为已任，乐以天下，忧以天下，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，吃苦在前，享受在后。《尚书•大禹谟》中夏禹说：“德惟善政，政在养民。水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生、惟和。”善政即德治，善政在于养民。养民就要修水、火、金、木、土、谷物质文明之六事。正身之德、利民之用、厚民之生的目的是追求社会和谐，此三事可以理解为政治文明。“正德”指领导人需要先进的德治文化的指导；“利用”指领导人需要追求科学发展和先进生产力；“厚生”指领导人始终要以民为本，牢记为人民服务的宗旨。

“和”体现的是以人为本的政治立场。《尚书•皋陶谟》有“同寅协恭，和衷哉”一语，指以五礼正诸侯，使敬恭而和善。皋陶说人之九德为“宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义”，“柔而立”“直而温” 包含有柔和、温和之意。领导人应坚持九德，一心为民。所以，皋陶又说：“天聪明，自我民聪明。天明畏，自我民明威。”皇天无心，以百姓之心为心；民之所欲，天必从之。孔颖达认为此即《尚书•泰誓》所说“天听自我民听，天视自我民视”，是“戒天子使顺民心，受天之福也”。

夏后启之子太康好游猎，不恤民事，为羿所逐，《尚书》载《五子之歌》，有“民可近，不可下。民惟邦本，本固邦宁”，“关石和钧，王府则有。荒坠厥绪，覆宗绝祀”之句，民可亲近，不可卑贱轻下。民是邦国之本，本固则邦宁。领导人应敬爱人民，体恤人民。太康没有遵守“和钧”古训，把自己凌驾于人民之上，所以导致灭亡。

《论语•季氏》子贡说孔子“慎言”，“动之思和”，慎言和动之思和是一切圣贤之士所必须恪守的原则。盘庚是商朝的重兴之君，迁都于亳，但是公卿百官不愿意搬迁，《尚书•盘庚上》载盘庚批评公卿“不和吉言于百姓”，“以自灾于厥身”。公卿百官是民之师长，当倡民为善，群臣亦不欲徙，是为恶于民。《论语•学而》载有子说“礼之用，和为贵，先王之道斯为美”，又说“知和而和，不以礼节之，亦不可行也”。追求和谐是一切制度设立的目标，但和谐不是调和与顺世。商汤嫡长孙太甲即位后“不明，暴虐，不遵汤法，乱德”，伊尹放太甲于桐宫三年，太甲悔过自责，伊尹乃迎归帝位。《尚书•咸有一德》载伊尹告诫太甲说，“天难谌，命靡常。常厥德，保厥位”，“今嗣王新服厥命，惟新厥德。终始惟一，时乃曰新。任官惟贤材，左右惟其人。臣为上为德，为下为民。其难其慎，惟和惟一。德无常师，主善为师。善无常主，协于克一。”伊尹特别强调“其难其慎，惟和惟一”在于“主善”，在于永远不违背人民的意志。

“和”是求善的结果。求善除恶，目的在维护人民的利益。周不以武立国，而任德治，因此天下和谐，长治久安。刘向《战国叙》说周“崇道德，隆礼义，设辟雍泮、宫、庠序者教，陈礼乐、弦歌移风之化，叙人伦，正夫妇。天下莫不晓然论孝悌之义，惇笃之行故仁义之道满乎天下，卒致之刑错四十余年。远方慕义，莫不宾服，雅颂歌咏，以思其德”。《汉书•严安传》载严安上书赞周成王、周康王时期“刑错四十余年而不用”，是和谐社会的经典样本。自此而下，则如《庄子。知伯游》所言“每下愈况”，战国时期“强陵弱，众暴寡”，“此民之始苦也”“民无所告诉”。民不聊生，是反和谐的样本。（未完待续）