来源：《一带一路》国学文化翠峰山论坛文集
作者：杨晓霭
（接上文）
三、礼乐之“德”与文学教化
“乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。”
“声音之道，与政通矣。”
“凡音者，生于人心者也。乐者，通伦理者也。
“知乐，则几子礼矣。礼乐皆得，谓之有德。德者得也。
“是故先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶，而反人道之正也。”
以上是《礼记•乐记》“乐本篇”的内容，只要按行文的前后顺序读下来，其中由乐至礼
由“礼乐皆得”而“谓之有德”的逻辑关系便显示得很清晰：乐由心生——乐与政通——乐通伦理——如乐几于知礼——礼乐皆得，谓之有“德”——制礼乐之目的即在于“教民平好恶而反人道之正”。“正”，正是“德”的本义。
“德”字的形成十分古老，从字形变化看，它的本义即是人心的“正”和行为的“正”。
如图所示，在甲骨文中，“德”字的左边是“ㄔ”（chi）（四声）形得号，表示道路。也表示行动，右边是一只眼睛的，眼睛之上是一条垂直线，这是表示目光直射之意。 故字之本义即：行动端正，在金文中的会意更加全面，“目”下面又加了“心，这就是说：行正正心正，才算是“德”。
更实现“富” ，则须“得”礼乐。“乐者所以象德也， 礼者所以极理也。……乐也者，而可以善民心。其感人深，其移风易俗，故先王着其教焉。“故乐行而沦清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁。”“是故君子反情以和其志，广乐以成其教。乐行而民乡方，可以观德矣。德者，性之端也；乐者，德之华也。”“乐也者，施也；礼也者，报也。乐，乐其所自生，而礼反其所自始。乐章德，礼报情，反始也。”这些论述，一层一层推进，把
礼乐的教化功能与教化意义，揭示得极其明白。（一）“乐”象征“德”，礼节制淫荡。符合“礼”的“乐”表现出来的就是“有德”。（二）“有德”的“乐”，可以使民心向善；可以深打动人心，从而改变风俗习惯。所以制礼作乐的“先王”，一定弘扬的是这样的乐教。（三）乐教施行，金使社会如清水上的链费，层次分明：乐教施行，会令人耳聪目明，头脑清醒；乐通行，会今人神消气真，性情平和：乐教施行，会改变不良习变为良好风俗。这样天下处处太平。（四）正因为“乐”有如此功用，所以知乐的君子越发会反省自己，发扬良善性情，培养高尚志趣，并且阐发音乐的意蕴，而成就乐之教化的用途。（五）乐教取得了成效，百姓即向端直方正的方面发展，由此便可以看到“德”之高低了。而“德”是“性”的端正的表现，“乐”则是“德”开出的美丽的花朵。（六）“乐”的表演即是“施”——给予，礼的制作则是“报”——报答。乐就是让人心快乐，礼则是回报给了人快乐的天地万物神灵祖先。所以“乐”使德行更加美好，“礼”使本性更加善良，都是让人回到人本来就具有的美与善的品性上去。
倘若从周公制礼作乐的时代论起，“当时在朝聘会同的各种礼仪活动中，不仅礼与乐合在一起；而且当时歌诗以道志的风气，实际便是一种音乐的活动。”川诗歌从来都被看成是最古老的文学形式之一，由这一形式延伸到广义概念的文学，作为礼乐一分子的文学，教化便是它的天职。中国文学的确坚守了这一“本分，而且自始至终地以这一天职为创作的原则与标准，诵孔子、孟轲群圣人之言，纂成文章，以康国济民为意。”只要顺手撷取人们熟悉的诗文辞赋，都会看到鲜明的教化旨趣，从《诗经》、《楚辞》、汉赋、六朝骈文、唐诗、宋词、元曲、明清小说，一路读 下来，无论哪种体裁，什么题材，言志也好，缘情也罢，无不关乎“美教化”，系乎“移风俗”。并且，无论哪一种体裁，一旦进入文人的视野，成为文人的创作，即被迅速“德化”，即使像“曲子词”这些兴起于花间尊前的“艳科”，一旦进入文人士大夫的视野，它将注定被视为“诗之苗裔”而进行“以诗为词”“以文为词”的改造，从而发挥风雅功能，获得美词效果。李殿魁先生总结说：“从纯文学的立场来说，文学作品是性灵的发抒，它是自然的流露，没有任何条件的约束。可是在中国，从有‘诗’开始，它就没有自由过，因为它除了尽文学的责任外，更要尽一部分音乐的责任。 所以早在春秋时代的墨子说：‘诗三百，孔子弟子皆被弦歌之’；不仅孔子拿诗歌当修身养性的科目来教导学生，就连两周时代的诸侯、大夫，无不用诗歌来作为折冲撙俎，政治上、外交上的特殊表达工具。”的确，“文以明道”、“文以载道”，“文章合为时而著，歌诗合为事而作。”从来都是文人的使命，从来都是中国文学创作追求的“第一”目标。
“德者，性之端也；乐者，德之华也。”“乐”是“德”的象征，是“德”开出的花朵，施“礼”的目的即在于教人有“德”。“乐”的表现是“施予”，“礼”的表现是回馈。“乐”之所以令人快乐，在于它自身的愉悦属性；“礼”之所以能实现回馈，在于它返回到了本源。“乐”的愉悦使“德”更加显明，礼的回馈让“情”越发深厚。“乐”对“德”的彰显，“礼”对“乐”的深化，互为表里，相互促成。因“礼乐”而抒之情，为“礼乐”而造之文，自然就是有德之文。因此，礼乐教化方能收到“正”之效果，《礼记•文王世子》日：“凡三王教世子必以礼乐。乐所以修内也：礼所以修外也。礼乐交错于中，发形于外，是故其成也怿，恭敬而温文。……教喻而德成。……德成而教尊，教尊而官正，官正而国治，君之谓也。”礼乐教化而使“德成”，“德成”的收效便是“教尊”、“官正”、“国治”。不要说“三王教世子必以礼乐”，要求“德成”，春秋战国时期，对自然的观照也是“以礼乐”而“德化”的，如《管子•水地》篇、《荀子•法行》等，艺术审美中的“比德说”，更是德化的产物。
礼乐均能“得”，即为“有德”，而能成为“有德”者，正是因为“得”了“礼乐”。”礼乐的精神实质在于通过礼乐之文与礼乐之文与礼乐之“情”的教化，使人们能对社会秩序自觉地认同，识礼乐之文者能述。”尽管这里的“作”与“述”从而成就“圣”“明”人格。“知礼乐之情者能作，是就礼乐而言，在阐述礼乐的制作与传承，但众所周知，在中国文学史上，“述作”早已被理解的久作压的作，且融会经义，发为文章，“比雅颂之述作”者，俨然成了文学的主导。“乐行而民乡方，可以观德矣。”“德盛而教尊，五谷时熟，然后赏之乐。故其治民劳者，其舞行缀远；其治民逸者，其舞行缀短。故观其舞，知其德，闻其溢，知其行也。”诸侯德高则教化能够施行，教化施行了，就如五谷按时令季节播种成熟一样。于是，天子论“收成”来给诸侯赏“乐”。诸侯治“国”，百姓劳苦，所赏之乐，则舞蹈的人数少，舞队的行列间隔得宽远；诸侯治“国”，百姓安逸，所赏之乐，则舞蹈的人数多，舞队的行列就间隔狭窄。礼乐便是教化的内容。施行礼乐，以“德”量高下；文学创作，以人品论文品，也是诗坛文场恪守的准则。《乐记》“魏文侯” 一节，专论魏文侯问乐于子夏，子夏引诵《诗》，以明“德音谓之乐”：
天下大定，然后正六律，和五声，弦歌诗颂，此之谓德音。德音之谓乐。《诗》云：“莫无境者。其他克明。危明危类，克长免君。王此大邦，克顺免件。伴于丈王，其德靡诗。既受帝祉，施于孙子。”此之谓也。
“莫其德音”十句，出《诗经•大雅•皇矣》。毛序：“《皇矣》 ，美周也。天监代殷，莫若周。周世世修德，莫若文王。”国不论这一评论是否能概括全篇内容，天下大定的歌唱，总是人们对“有德”者的歌颂，这就是“乐以象德”的体现。“王者功成作乐，治定制礼。”天下太平，确定大律，调和五声，弹奏琴瑟相伴演唱诗歌，颂扬安定的社会，这就称作“德音”。“德音”即称作“乐”。广义言之，“德音”能称作诗、能称作歌、能称作文学。传扬“德”即为文学之动能。“礼乐文学”的出现，是“功成作乐，治定制礼”的成果，“乐终而德尊”回，当然也是文学创作的终极意义。
四、结语
徐复观指出：“我国文学源于五经，这是与政治、社会、人生密切结合的带有实用性很强的大传统。”川今世学者论“经”，或曰“六经皆史”，或曰“六经皆文”，曰“史”日“文”，其源一也，其极亦一也。而将礼乐与文学联系起来，讨论“礼乐之文”与文学的抒情方式，讨论“礼乐之情”与作家的人文情怀，讨论“礼乐之德”与文学的教化功能，仅仅是“大传统”中的小案例而已。实际上，在由礼乐融会贯通而建立的和同敬爱的广大“天地”中，对“述作者”来说，“礼乐” 既是指导思想，又是创作内容，它们会自然而然地渗入作品，呈现出一片礼乐与文学交相辉映的光明。
