来源：《一带一路》国学文化翠峰山论坛文集

作者：成兆文

（接上文）

二、问题

社会主义核心价值观代表了一种应然的价值理想，它对中国社会价值的重塑将会在未来逐渐显现。同时，我们认为，理论是生活状态的总结和提升，未来生活的发展必将对具体的理论提出更高的要求与促进。

当代中国的价值状态从实然的状态观察，可以有静态和动态两个视角。静态看，当代中国社会价值的基本现象是严重的物化与享乐化，造成社会价值评价系统的严重扁平化，其核心问题可以总结为金钱化。

金钱作为一般社会价值的评价尺度本来无可厚非，问题在它已经在当代中国成了价值的绝对宰制，成了事实上的价值之魔，是消解高尚道德、情感荣誉等心灵指标的价值垄断者。由此，造就了中国社会大量的冲破心灵底线的行为，道德失范只是价值系统严重扁平化的后果之一。”

在当代中国，金钱几乎成了衡量价值的唯一天平，在生活当中扮演着价值仲裁者的角色，几乎成了国人的价值图腾。甚而，向金钱的妥协蔓延到整个社会所有行业，使得当代中国价值体系在实然的角度看，即使呈现出多元化的价值主张，但都被金钱的魔杖指挥。金钱的信仰化、图腾化使得中国严守数千年的心灵底线一次次被刺穿。

金钱化是社会价值物化以及享乐化的另一个表征。所谓物化，意味着社会价值的承担全部其础已经物质化，是金钱化的另种表述。物化是人们极力寻找上手的物质，把自己的欲望投出去。享乐化不同于日常的简单享乐，而是把价值之基让位给一个个看得着摸得见的欲望，缺乏把价值向更为深广的源头伸张的耐心与张力。这也意味着，金钱化、物质化和享乐主义有着共同的心理基础。网络时代的消费逐渐走向无名化，信用卡的使用越来越成为一个趋势，但物化的态势并没有因此而改变，相反，这为物化提供了更加便捷的通道。

从动态看，情景马上发生了变化。取一个近镜头，近四十年来，中国人的精神图景可以描述为：从极端的理想主义走向极端的实用主义，然后又向温和的理想主义和实用主义回归。

改革开放前的三十年，无论评价尺度如何变化，但有一点比较明确，那就是理想主义色彩极为突出，混乱和激情一起燃烧，乌托邦式的目标引领社会价值的构建，我们从简单的好坏两极评价中超越出来看， 社会主义核心价值的构建在当时作为“已知”的实相而存在，它似乎不是问题。随着剧烈的社会转型，过去人们已然的价值追求遇到了 空前挑战，国人从理直气壮喊革命、羞羞答答谈物质经历了只有物质没有精神、只有现实难觅理想的一段岁月。当今中国对核心价值问题的重视，实际上是对汹涌澎湃的物质化大潮后的一次精神反思与校正。

三、后果

金钱自诞生之日起就承担着价值载体的功能，但一旦成为绝对的价值审判员，就会引发一系列后果。

当社会的价值图腾唯钱是从的时候，意味着人们沦落为金钱天平上的一个无个性的数字，数字化成为人的宿命。数字化作为生在上与管理的手段，已经和正在给人类带来巨大的变化。但数字化意味着单个人的消失，独立的个人被涌动的信息流淹没。通约化的语言让人沦落为智能时代的一个小点。金钱收购一切，没有什么是神秘的，没有什么是无价的。这就给本来拒绝外在化、数量化的精世界构成了严重的威胁：一切独立的精神性创造都可能在数量化中兑换成不同的数据，量的差异代替了质的分别。而只有量的世界中，价值是同质化的，扁平化的，是没有精神站起的立锥之地的。

其次，且金钱形成价值宰制，意味着一切围绕金钱就成了社会共识。 金钱就从改善生活的手段飙升为生活的目的本身。这就会消解心灵的价值，道德良知以及高尚的情感都会遭受诸间。人们围绕金钱旋转，机会主义天经地义，自利自私得到鼓励，自觉性的道德行为没有多少价值。人们直奔金钱而去，耻辱感、荣誉感都会被金钱所消解。我们看到，许多国人并不注重自己的荣誉了，即使做出了伤天害理的事情，被抓住的时候仍然心安理得。道德的失灵只能让人们乞灵于法律。而法律本身带有冷冰冰的性质。当社会秩序完全依靠法律来解决的时候，人们只能活在一个没有温度的世界中。

再次，单纯就社会管理讲，一个只认金钱为价值之神（魔）的社会，是难以维系长久的。因为，且人们的致富热情从 本能走向自觉， 马上就会追问：活着是为了什么？ 赚钱在事实上的图腾作用，就会阻碍精神的继续发育，人们很快会发现自己穷得只剩下币爷（金钱）了。这就会带来另种后果：当人们赚取一定的金钱后，人们的赚钱欲望就会弱化。

当今之世，中国人的赚钱欲望仍然是世界上最强的。其原因除过近代百年积贫积弱的苦难记忆外，还得益于决策者当年以“致富有理”的号召开掘国人物质激情的闸门。但是，经过近四十年的释放，这个激情已经明显减弱了，人们开始普遍追问：赚钱是为了什么？这个问题随着财富的积累越来越重大。

对金钱目的追问是金钱本身无法回答的。所谓价值图腾就是必须把所有的问题回归图腾自身，并力图给出一个答案。一旦 人们无法得到答案，图腾本身的信仰功能就会下降。金钱无法回答金钱自身的意义，如果这个问题延续，赚钱就不再是生活的动力。我们看到的场景是，中国人仍然是勤勉的，但正在走向慵懒。老龄化的社会之所以缺乏经济活力，在于人到一定年龄后生理机能会自然衰退，行动力的下降自然会减少交换物质能量的欲望。反过来讲，一个没有赚钱欲望的社会未必是老龄化的，但至少在某些方面是有问题的。

事实上，这一问题在古今中外具有普遍性。在马克斯.韦伯看来，西方人在跨入资本主义的时候，一种金钱与道义结合的精神产物应运而生，这个问题的答案以新教伦理的形式得以解决，即把赚钱当作一项接近上帝的神圣事业来完成，从而使人不以个人的本能化欲望为价值基点。中国现代国家制度的设计者，从马克思主义经典和世界历史运动中认识到了资本主义巨大的价值消解后果，企图找到新的符合本民族的价值引导力量。这个力量在过去以为是已经解决了的，现在才意识到问题仍然是问题，中国尚未找到这样类似的引导力量。二十四字的社会主义核心价值观出炉就有着这样的考虑。

四、流变

以上匆忙从静态的剖面对当下国人的价值观予以描述。但从动态的广調的历史视野看，国人显然井非从来如此，中国人曾经活得很舒展阳刚。

中国刚刚结来纪念抗日战争胜利和世界反法西斯胜利七十周年，纪念为了什么？记住过去是为了开辟未来，从来没有仅仅沉缅过去的纪念。当人们在遭责当年日本军国主义残暴无道、警惕日本极右翼势力重新抬头的时候，一项很容易被忽略的最需要的工作是：尽快完成对民族精神流变的反省与清理。抗战时期中华民族付出了巨大民族牺牲，也给日寇以沉重打击。但是，人们不应忘记，比起给日寇的打击，中华民族自身遭受的损失严重得多的多。造成这一局面的根本原因，除过日寇太残暴之外，还在于我们自身的民族精神尚未觉醒。抗日战争正面战场上很出多可歌可拉的顽强抵抗，但也不乏一触即溃、缺乏战斗意志的事情,特别是出现大量的汉奸，成为二战史上一个令人羞耻的奇特风景。日本国内一些人至今内心还怀有傲慢感，这也是他们对二战尤其是对中国抗日战争缺乏反省忏悔的原因之一，他们心灵深处并不认同被中国击败。相反，给日本国民以毁灭性打击的美国，不但战场上胜利了，而且形成了对日本国民心态的宰制。日本对美国只有仰视与恐惧，对中国却充满傲慢。崇拜强者是岛国的天性。

同样的中国人，在朝鲜战场上，战胜了不可一世的美国人， 即使在美国的角度看，中国至美国打了个平手。中国人民志愿军的冲锋陷阵和大无畏不怕死的精神，让美国人仰视多年。要知道，许多志愿军属于原先被改造过来的国军，这说明，人的差别不仅是身体素质，更重要的是某种精气神的东西。（未完待续）