来源：《一带一路》国学文化翠峰山论坛文集
作者：成兆文
（接上文）
对于一个数千年绵延不绝的古老文明体来说，重视传统文化是历史的必然逻辑。这不但在于传统文化是本民族生存主体性的主要标志，更重要的是，由于文明自身本有的绵延，反过来已经说明了传统文化本身具有强大的生命力。因此，我们看到，在“打倒孔家店”后的九十年，在“批林批孔之后的四十年，孔子又一次回到人们的精神舞台。拘囿于生存实相的芸芸众生，也许看不到这个变化的趋势，包括梁漱溟、熊十力、冯友兰以及香港新亚学院的一些新儒家们早已看到到了这一趋势。
文化的登场马上又面临着新的问题，如何命名？传统文化在现代化转化中面临着这样几个问题：它是什么？它能是什么？它该是什么？思想就是命名的事情，就是把现有的东西赋予其价值。
因此，我们可以断言，文化的出场是为了思想的登台做好准备。
七、招魂
从近代算起，中国罹患民族失魂症已经至少一个半世纪了。近代志士仁人的各种努力，尝试了各种办法，从自由主义到法西斯主义，从孔教立国到马列主义，每个行动后面都隐含着对现实的巨大批判。今天看，那些“五四”先贤们激烈的言辞，从其学理上讲并没有多少留下经得起考验的论断，甚至某些观点可谓偏激而幼稚。但从其言辞当中分明能够感受到对现实的强烈的忧虑忧愤，失望甚至绝望。而从传教士对清朝时期，从国人的记述和分析来看，作为一盘散沙的民族性流布了至少数百年。
由此，我们可以说，近代先贤的努力，从现实价值追求上讲是为了救亡图存，从精神层面讲实际上是一次次的招魂行动。 今天，尽管在国家治理层面，传统文化特别是儒家文化已经退出了官方的意识形态。同时，作为农垦文化生存经验的总结，以儒家文化为代表的传统文化，在某些具体的内容上的确显示出某些不适应性。但是，作为世界上唯绵延的古老文明体，必然有其存在的合理性。伟大文明的生命特质不仅是某些具体观点的超前，更在于其思维方式，文化品性有着巨大的弹性。作为对农垦文明的洞察，诸如具体如何践行孝道等具体的内容已经被时代所质疑。但智慧本身并不仅仅是观点的集合体，而是源于生存环境又超越于自身生存经验的精神结晶，不仅仅是匍匐在大地上对潮起潮落的经验感受，它应是超越时代的人类普世价值。因而，我们可以断言，传统文化中那些活泼生动的东西仍然会旧枝发新芽。
儒家的仁爱思想表面看是农垦文明的产物，仁爱的根本是孝悌，是所谓“ 孝悌也者其为仁之本与”。孝悌的基础是家庭。注重家庭伦理在中国绵延了数千年。对家园的看重有着较为浓重的农垦文明特征，因为，在小农经济当中,土地和农民实现了相互依赖甚至绑架，稳定是生存的第一要务，人们必须守护土地才能春种秋收，这就使得家庭关系显得异常牢固。同时，农业是季节性很强的产业，在大规模的提灌技术发明之前，绝大多数人只能靠天吃饭，人对大自然的依赖是现实的，天人合一是活生生的生存经验而不是虚无缥缈的理想。再者，作为收入产出比相对较低的产业，财富的累积是非常缓慢的，这就为平均主义留下了空间。农业本身是经验性很强的，老人的经验可以让庄稼获得更好的收成，敬老是因为老人往往显得更有价值。这也就让孝道有了存身的现实基础。
作为对现实生存经验的超越，以儒家为代表的传统文化绝不仅仅是具体的生存经验。譬如学，与孝联系的词汇有孝道、孝敬、孝顺、孝养、孝慈等等，孝不仅仅是因为老人有用，而是发自内心的情感相通和人们智慧觉醒后的道德自觉。这种看重感情相通和道德自觉的行为本身，构成了儒家的继而是整个传统文化的基本特质。在孝的维度中，孔子反对把功利性的赡养看作是孝，因为，那种行为“牛马皆有养”，而他最为看重的是“色难”，有人说这无非是要给父母亲好脸色，此话说对了一半。实际上，在父母跟前保持好的心情才会有发自内心的和颜悦色。否则，孝就可能变为作秀。
同时，儒家把源自家庭伦理的孝上升为道，孝和道组成了一个新的名词。这意味看，不仅是子女对父母的感情，而且是连通祖先后代的信息通道，甚而是流布万物之间的情感本体。从孔子的“乐水乐山”情怀到孟子的“尽心如性知天”，从董仲舒的 “人副天数”、“天人相与”到张载“民胞物与”、“天人合一”，只有把儒家的孝道放到情感本体上理解，才能体会出中国传统文化中的天人合思想。
道家主张道法自然，反对儒家那种爱担责任的沉重生活，实际上，道家意识到人力的有限性，有似消极无为，实则主张顺势而为。但儒家的孝一旦上升为人与自然的感情，人对大自然就像孩子对母亲一样，这时候，儒家就和道家走到了一起。佛家刚开始因清修主义，而没有家庭伦理的概念，和儒家抵牾甚久，但视天下父母为自己父母的时候，佛教伦理就是一种彻底的大孝，这也是佛教最终能够成为中国传统文化一部分的根本原因。
因此，我们看到，世界上没有哪种文化像中国传统文化这样看重自己的发源，中国的寻根意识已经沉积为文化基因，它是中国人心灵结构的基本系统，找到一个共同的起点是中国文化孜孜以求的基本特征。这种行为究其目的而言就是求道，就此情感而言就是行孝。孝就是从那个汩汩而出的源头开始，经过奔流不息的生命之河，从远古往未来不断传递。这不但构成了中国文化的基本伦理，而且是中国生命观的集中体现。生命不是毫不相关的原子，而是互相函摄的源流。每个人都在远古时刻承继了源头，又化身为溪流，是时间的通明者。这也意味着，找出和构建一个源头是必要的，且是有非常意义的。（未完待续）
