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逍遥游于天地间 ——论道家的哲学精神(二)

来源:首届生命与国学高峰论坛论文集

作者:自由作家 曹 娅

一、勘破名利,放下“我执”

司马迁在《史记》中说:“天下熙熙,皆为利来,天下攘攘,皆为利往。”人生在世,最难看破的就是“名利”二字。在名利上,庄子对待的态度是淡泊为大。我们都知道,庄子一生穷困潦倒,甚至衣食不保,但他却依然乐在其中,活得逍遥自在。他为什么可以做到呢?那是因为他真正勘破了名与利,在他的眼里,名利不是什么值得垂涎的东西,反而是困缚自己的绳索。他讲了一个故事,来表达了他对世人眼中的名利的看法。他说:“南方有一只鸟,名叫鵷雏。这鸟从南海飞到北海,不是梧桐之树不息,不是竹子之果不食,不是甜美之泉不饮。它是这样一只圣洁的鸟。有一只猫头鹰找到一只腐烂的老鼠,抬头看见这只鸟,害怕它抢了自己的食物,就大声地喊叫。而事实上这只鸟根本无意于它口中之食。”(《庄子·秋水篇》)世人看待名利就如同猫头鹰看待老鼠,自以为是天下美味,而在庄子眼里却不过是只腐烂的老鼠罢了,真正是视名利如粪土也。

而庄子能视名利蔑如,实则是因为他明白名利会束缚羁绊住人的心灵,使人心无法自由,而与自由相比,名利算得了什么呢?所以他认为,人的一生其实只能被你真正在乎的事情拘束住,如果你不在乎,那么,就没有什么东西可以束缚住你了。比如情感,对于某些人来说,情感比名利更难勘破,因为人是有性灵,有感情的动物,而最软弱最易受伤的也是感情。这是人性中的最大弱点之一。很多人一生都勘不破一“情”字而终生痛苦。事实上,这正是你占有的欲念在作怪,你太在乎得到了,因而痛苦。如果你不在乎这种占不占有,得不得到,心自然不会为之所缚了。

“夫藏舟于壑,藏山于泽,谓之固矣。然而夜半有力者负之而走,昧者不知也。”(《庄子·大宗师》)庄子说每个人对生命中的一切往往都想把握得很牢,其实永远都把握不住的。就像把船藏在山谷里面,把山藏在深泽里面,自以为很牢固了,谁知却有一个人力气很大,半夜三更不知不觉地把山和太平洋都背走了。宇宙间的万事万物,随时都在变化,“苟日新,又日新,日日新”,佛家称之为“无常”,人妄想在无常中把握恒常,这是荒谬的。所以世人往往是被种种的欲念给自己心灵设置了种种边界障碍,只要打破这些边界障碍,放下所有执著的东西,乃至忘我,我们的心灵就会达到一种自由和逍遥之境。这一点与佛教相通,也就是佛教中所说的放下“我执”——让人看破“生命”“红尘”之后达到“无我”的境界,从“我执”中解脱出来,甚至生命都能够放下。庄子对于生死的态度是十分豁达的。他说:“古之真人,既不悦生,也不恶死。”古代真正懂得生命奥秘的人既不觉得拥有生命有多么可喜,也不觉得死亡来临有多么可怕。庄子的妻子死后,庄子鼓盆而歌,无丝毫悲伤之意。因为在他的眼里,生死是一回事,人若能参悟通透,便能达不死不生之境。他说:“指穷于为薪,火传也,不知其尽也。”真正的生命就像一支点燃的火柴,火柴虽然烧完了,可是它的精神之火会永远传续下去无穷无尽,于是生命便超越了肉体形式而有了永恒的价值。

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